Un Requiem est une messe célébrée lors de funérailles, également appelée Messe des défunts. Son nom vient de la première phrase du texte latin utilisé : “requiem aeternam dona eis” (“donne-lui/leur le repos éternel“), “requiem” étant l’accusatif du mot latin “requies” signifiat “repos.” Il trouve donc son origine dans la musique religieuse, loin des salles de concert.

Dans le rite catholique tel qu’il a été fixé au Moyen-Age, les parties qui le composent sont : l’introït (Requiem aeternam…), le Kyrie, le graduel (Requiem aeternam…), le trait (Absolve, Domine…), la séquence (Dies irae…), l’offertoire (Domine Jesus Christie), le Sanctus, le Benedictus, l’Agnus dei et la communion (Lux aeterna…). ces musiques avaient pour but de permettre aux survivants de pleurer leurs morts.

La messe de requiem diffère des autres messes solennelles notamment par la Séquence qui lui est propre, le Dies iræ, un chant grégorien assez sombre qui évoque la colère de Dieu et la peur du jugement dernier : le fameux “fa – mi – fa – re” si utilisé pour les scènes d’angoisse au cinéma, comme dans Star Wars, Le Roi Lion, Jurassic Parc, Indiana Jones…

Il aurait été introduit dans la liturgie au XIIIe siècle. Le Dies iræ et a été supprimé de la Messe en 1969, laquelle a inversement réintroduit l’Alleluia dans cette liturgie, afin de s’éloigner des textes médiévaux un brin lugubres au profit d’un message d’espoir.

Depuis 2001, l’Académie française emploie ce mot avec minuscule mais invariable : des requiem.

Aucune exhaustivité possible : dans l’histoire de la musique, plus de 1600 compositeurs se sont essayés au genre de requiem. Le plus célèbre est, bien sûr, le requiem de Mozart. Avant lui, notons ceux de Palestrina et Haydn, et après, ceux de Cherubini, Schumann, Brahms, Verdi, Berlioz, Dvořák, Fauré, Britten…

D’abord, les requiem étaient chantés en chant grégorien ; l’évolution s’est naturellement faite vers des versions polyphoniques. C’est à la fin du XVII siècle que les compositeurs abandonnent progressivement le style a capella pour la voix accompagnée de l’orchestre. Pendant plusieurs siècles, les requiem étaient souvent commandés pour être interprétés aux funérailles des grands de ce monde, ou en souvenir de leur mort, comme le requiem de Purcell à la mort de la reine Mary, celui de Gilles à celle de Louis XV, ou le requiem de Cherubini donné en souvenir de Louis XVI en 1816.

Composé en 1791 quelques jours avant la mort de Mozart et resté inachevé, ce Requiem ne cesse d’intriguer. Dès la mort du compositeur, la rumeur enfle : Mozart aurait été empoisonné. Par la suite, la littérature puis le cinéma s’en mêlent, privilégiant, parmi une dizaine de théorie, celle d’un empoisonnement par Salieri, un compositeur présenté comme astucieux mais sans génie. Alexandre Pouchkine en 1826 contribue à répandre cette théorie avec “Mozart et Salieri“, puis Milos Forman la porte au firmament cinématographique en 1984 avec Amadeus. Mais l’histoire était sans doute tout autre.

C’est Mozart qui entame le tournant du genre vers plus de théâtralité, qui atteindra le summum chez Verdi.

A partir de Berlioz, le genre s’éloigne beaucoup de la liturgie, et une grande partie des requiem écrits depuis ont surtout vocation à être donnés en salle de concert. Exception notable : le requiem de Fauré a été interprété lors des funérailles du compositeur en 1924, mais il a aussi été créé en l’église de la Madeleine (où Fauré était maître de chœur), “à l’occasion des obsèques d’un paroissien quelconque” ! En réalité, le compositeur ne supportait pas le tournant théâtral et opératique qu’avait pris le genre de Requiem, à grand renfort d’orchestre symphonique et de solistes. Il avait cependant voulu satisfaire tant les goûts de ses contemporains que les besoins de la liturgie.

Devançant la décision de l’église catholique de supprimer le Dies irae du requiem, Fauré l’a fait dès 1888, ne gardant que la strophe “Pié Jesu”. Car Fauré n’avait pas peur de mourir. « Je sens cela comme une délivrance heureuse, une aspiration au bonheur d’au-delà plutôt que comme un passage douloureux ». Son œuvre est un grand moment de sérénité, et, en un sens, l’un des derniers requiem liturgiques, à l’ancienne.

Au 20e siècle, un nouveau sous-genre s’est développé avec les requiem de guerre, écrits en souvenir de soldats tombés lors d’une guerre, ou d’un événement de destruction majeur : le War Requiem de Benjamin Britten en 1962, mais aussi ceux de Kabalevski, le Dresdner Requiem de Mauersberger (requiem pour la Dresde bombardée)…

Loin d’être une forme obsolète, le requiem a de beaux jours devant lui. En 2010, on a vu la création du requiem de Thierry Lancino et de Mieczyslaw Weinberg ; celle du Requiem d’Olivier Greif en 2005, ou encore du Earth Requiem de Xia Guan en 2010 (en souvenir du tremblement de terre de Sichuan en 2008). Contrairement aux autres formes de musique religieuse (comme le Stabat Mater, par exemple), le requiem semble être un passage presque obligé pour les compositeurs contemporains, indépendamment de la géographie et de la religion.

Le Requiem de Verdi : les 3 et 5 février 2022 par l’Orchestre national de France dirigé par Daniele Gatti.

Le Requiem de Fauré : le 10 février 2022 par l’Orchestre et Chœur du Concert Spirituel dirigé par Hervé Niquet.